विनायक दामोदर सावरकर – एक ‘देशभक्त’ या गद्दार?
विनायक दामोदर सावरकर, जिन्हें वीर सावरकर के नाम से भी जाना जाता है, भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के एक महत्वपूर्ण और विवादास्पद व्यक्तित्व रहे हैं। उनकी जीवन यात्रा और विचारधारा ने भारतीय राजनीति और समाज को गहरे रूप से प्रभावित किया है। सावरकर की भूमिका और उनके विचारों को लेकर दो विपरीत दृष्टिकोण सामने आते हैं: एक ओर उन्हें ‘देशभक्त’ के रूप में सम्मानित किया जाता है, तो दूसरी ओर कुछ लोग उन्हें ‘गद्दार’ करार देते हैं। इस लेख में, हम सावरकर के जीवन और योगदान को दोनों दृष्टिकोणों से समझने का प्रयास करेंगे।
प्रारंभिक जीवन और शिक्षा
सावरकर का जन्म 28 मई, 1883 को ब्रिटिश शासित भारत में तत्कालीन बॉम्बे प्रेसीडेंसी में नासिक के पास भगुर गाँव में हुआ था, जो वर्तमान में महाराष्ट्र में है। वीर विनायक दामोदर सावरकर का जन्म एक मराठी चितपावन ब्राह्मण हिंदू परिवार में दामोदर और राधाबाई सावरकर के घर हुआ था। उन्होंने आठ या नौ साल की छोटी उम्र में एक महामारी के कारण अपनी मां को खो दिया था, जो उस समय उनके मूल स्थान पर फैल रही थी। उन्होंने अगले कुछ वर्षों में अपने पिता को भी खो दिया। उनका जन्म तीन भाई-बहनों – गणेश, नारायण और मैना के साथ हुआ था। उनके बड़े भाई गणेश सावरकर को बाबाराव सावरकर के नाम से भी जाना जाता था। वास्तव में, तीनों भाई बाद में प्रसिद्ध स्वतंत्रता सेनानी बने और अक्सर एक ही समय के साथ-साथ अलग-अलग समय के दौरान अलग-अलग जेलों में बंद रहे। उनका पूरा परिवार जबरदस्त देशभक्त था।
सावरकर छोटी उम्र से ही बहिर्मुखी और अत्यंत देशभक्त थे। उन्होंने दोस्तों के एक समूह का आयोजन किया और इसे ‘मित्र मेला’ कहा। दरअसल, उन्होंने 15 साल की छोटी उम्र (1898 में) में शपथ ली थी कि वह अपनी मातृभूमि को ब्रिटिश शासन से मुक्त कराएंगे। सावरकर के जीवन पर दो प्रमुख प्रभाव उनके भाई और लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक थे। सावरकर के बचपन में उनकी मां उन्हें महाकाव्य रामायण और महान हिंदू मराठा शासक महाराजा छत्रपति शिवाजी की कहानियां सुनाया करती थीं। दूसरे शब्दों में, सावरकर शुरू से ही अपने धर्म और राष्ट्र के प्रति जागरूक थे।
उन्होंने 1901 में अपनी मैट्रिक की परीक्षा दी, 1902 में पुणे के फर्ग्यूसन कॉलेज में शामिल हुए और ‘आर्यन’ के नियमित लेखक बन गए। उनका एक प्रसिद्ध लेख ‘सप्तपदी’ था। ‘सप्तपदी’ सावरकर द्वारा परिकल्पित राष्ट्र के विकास के सात चरणों के बारे में है। उनके पास दिमाग का एक बौद्धिक झुकाव था और उन्होंने भारतीय और साथ ही विश्व इतिहास और भारतीय और पश्चिमी साहित्य पढ़ा। उन्होंने भवभूति, कालिदास, शेक्सपियर और मिल्टन की रचनाओं को पढ़ा।
1904 में सावरकर द्वारा स्थापित ‘मित्र मेला’ का नाम बदलकर ‘अभिनव भारत’ कर दिया गया। अभिनव भारत भारत को स्वतंत्र करने के लिए भारतीय क्रांतिकारियों का एक समूह था। 100 चुनिंदा सदस्यों का यह समाज मेजिनी के यंग इटली से प्रेरित था। मैज़िनी एक इतालवी नेता थे जो सावरकर के प्रेरणास्रोत थे। 1905 में, ब्रिटिश गवर्नर-जनरल लॉर्ड कर्जन ने बंगाल का विभाजन किया। विभाजन का भारत के लोगों ने विरोध किया था। उसी वर्ष सावरकर ने बाल गंगाधर तिलक के प्रभाव में पुणे में विदेशी वस्तुओं का अलाव जलाकर विभाजन का विरोध किया। अलाव पर विदेशी सामानों को जलाने की इस प्रथा को बाद में गांधीजी ने भी अपनाया, जिन्होंने शुरुआत में दक्षिण अफ्रीका में रहने के दौरान इस प्रथा की ‘हिंसक’ होने की आलोचना की थी।
दुर्भाग्य से, इन सभी ‘राष्ट्र-विरोधी’ गतिविधियों के कारण सावरकर को फर्ग्यूसन कॉलेज से निकाल दिया गया था। सच्चाई यह थी कि वे उन लोगों में से एक थे, जो भारत की मुक्ति के लिए कष्ट सह रहे थे, त्याग कर रहे थे और ईमानदारी से काम कर रहे थे। वे एक प्रखर देशभक्त और कट्टर राष्ट्रवादी थे। जल्द ही, सावरकर अधिक से अधिक चरमपंथियों के स्वतंत्रता सेनानियों के पक्ष में आ गए। वह अक्सर लाला लाजपत राय, बाल गंगाधर तिलक और बिपिन चंद्र पाल के पक्ष में थे और गोपाल कृष्ण गोखले जैसे उदारवादियों के पक्ष में नहीं थे।
बाल गंगाधर तिलक के प्रभाव में सावरकर ने कानून का अध्ययन करने के लिए लंदन जाने का फैसला किया और इंडिया हाउस के श्यामजी कृष्ण वर्मा से छात्रवृत्ति प्राप्त की। उन्होंने लंदन में कानून की पढ़ाई की और बैरिस्टर बन गए। वीर सावरकर ने लंदन में फ्री इंडिया सोसाइटी की स्थापना की, जो भारत के बाहर से भारत की आजादी के लिए लड़ने वाले क्रांतिकारियों का एक और समूह था। लंदन में रहते हुए सावरकर ने भारतीय और विश्व इतिहास को बड़े पैमाने पर पढ़ना शुरू किया। 1909 में उनकी पुस्तक ‘भारतीय स्वतंत्रता संग्राम 1857’ प्रकाशित हुई। तब तक, अंग्रेजों ने ‘स्वतंत्रता के लिए पहले भारतीय स्वतंत्रता संग्राम’ को ‘मात्र विद्रोह’ के रूप में खारिज कर दिया था। भीकाजी कामा ने नीदरलैंड, फ्रांस और जर्मनी में ऐतिहासिक पुस्तक प्रकाशित करने में मदद की, जब ब्रिटेन ने भारतीय स्वतंत्रता संग्राम को प्रेरित करने के लिए पुस्तक पर प्रतिबंध लगा दिया। स्वतंत्रता सेनानियों द्वारा इस पुस्तक को एक प्रकार की ‘अनिवार्य पठन सामग्री’ माना जाता था। इसने बाद में भगत सिंह और अन्य जैसे स्वतंत्रता सेनानियों को प्रेरित किया। वीर सावरकर स्वतंत्रता संग्राम में क्रांतिकारी प्रवृत्ति स्थापित करने वाले शुरुआती स्वतंत्रता सेनानियों में से एक थे।
क्या सावरकर ने भारत के स्वतंत्रता संग्राम में कोई भूमिका नहीं निभाई?
सावरकर ने भारत के स्वतंत्रता संग्राम में कई तरह से योगदान दिया –
- सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, वह एक स्वतंत्रता सेनानी और अतुलनीय देशभक्त थे। एक स्वतंत्रता सेनानी के रूप में उनके संघर्षों को भुलाया नहीं जा सकता। सावरकर अपने स्कूल के दिनों से ही, स्वतंत्रता आंदोलन का हिस्सा थे। सावरकर द्वारा स्थापित अभिनव भारत भारत को स्वतंत्र करने के लिए भारतीय क्रांतिकारियों का एक समूह था। यहां तक कि जब वे ब्रिटेन में पढ़ने के लिए गए थे, तब ब्रिटेन में मुक्त भारत के लिए समर्पित संगठन फ्री इंडिया सोसाइटी के साथ उनकी निकटता जगजाहिर थी। 1857 के विद्रोह पर उनकी पुस्तक “द इंडियन वॉर ऑफ इंडिपेंडेंस”, को ब्रिटेन द्वारा इसकी ब्रिटिश विरोधी सामग्री के लिए प्रतिबंधित कर दी गई थी।
- दूसरा, वह एक महान साहित्यकार थे। सावरकर एक कवि, उपन्यासकार, लघु कथाकार और नाटककार थे। सावरकर ने अपनी पहली कविता की रचना तब की थी जब वह 11 वर्ष के थे। जब वे स्कूल में थे तब उन्होंने ‘स्वदेशीचाफटका’ लिखा था। उन्होंने मराठी भाषा को शुद्ध करने का काम किया। वीर सावरकर ने इंग्लैंड में ही उनके अधिक प्रसिद्ध गीतों में से एक ‘सागरा प्राण तळमळला’ नामक ये कविता लिखी थी।
- इस कविता में वीर सावरकर समुद्र से गुहार लगा रहे हैं कि वो उन्हें उनकी मातृभूमि तक ले जाए, क्योंकि अब यहाँ उनका जीना मुश्किल हो रहा है। उन्होंने भारत की सुंदरता का वर्णन करते हुए लिखा है कि कैसे समुद्र को उन्होंने भारत माता के पाँव धोते हुए देखा है। वो समुद्र से कह रहे हैं कि उसने उनसे वादा किया था कि बाहर की दुनिया दिखाने के बाद वो उन्हें वापस अपनी मातृभूमि ले जाएगा। इस कविता में अपनी जन्मभूमि से अलगाव की पीड़ा है। एक परदेशी को उसकी मातृभूमि की याद सताती है, उसे इसमें दर्शाया गया है।
- सेलुलर जेल में, सावरकर ने मराठी में एक और कविता ‘जयस्तुते’ (आपकी जय) लिखी। उन्होंने अंडमान और निकोबार द्वीप समूह में अपने कक्ष की दीवारों पर सैकड़ों कविताएँ लिखीं। ऐसा अनुमान है कि उन्होंने दीवारों पर 6000 कविताएँ लिखीं। उनके प्रसिद्ध नाटक ‘उषाप’, ‘संन्यास्तखड्ग’ और ‘उत्तरक्रिया’ थे।
- तीसरा, वह एक बहुत अच्छा इतिहासकार भी था, जिसने इतिहास की अनगिनत किताबें पढ़ी थीं और जिसने भारत में स्वतंत्रता आंदोलन को गौर से देखा था। उन्होंने लिखा – जोसेफ मैजिनी, इतालवी क्रांतिकारी की जीवनी, 1857 चे स्वतंत्र समर (प्रथम स्वतंत्रता संग्राम 1857), शिखांचा इतिहास – सिखों का इतिहास, माजी जन्मथेप (काला पानी में अपने अनुभवों का वर्णन), काले पानी और कई अन्य। उनकी अन्य प्रसिद्ध पुस्तकें मराठा इतिहास पर ‘हिंदू-पद-पादशाही’ और ‘छह गौरवशाली युग’ थीं।
- चौथा, वे हिंदुत्व दर्शन के समर्थक भी थे। 1922 की उनकी पुस्तक, ‘द एसेंस ऑफ हिंदुत्व’ ने देश में क्रांति ला दी। उन्होंने यह किताब रत्नागिरी जेल में लिखी थी। वीर सावरकर द्वारा परिभाषित ‘हिंदुत्व’ है – ‘सिंधु नदी से लेकर समुद्र तक की इस भूमि को अपनी पितृभूमि/मातृभूमि और पवित्र भूमि मानने वाला हर कोई हिंदू है।’ उनकी पुस्तक ‘हिंदुत्व: कौन है’ एक हिंदू?’ एक और उल्लेखनीय पुस्तक है।
- पांचवां, उन्होंने अस्पृश्यता की कुप्रथा को खत्म करने के लिए काम किया। उनका मानना था कि हिंदुओं में अधिक एकता लाने के लिए जाति व्यवस्था को समाप्त कर देना चाहिए।
- छठा, उन्होंने भारत को एकजुट करने के लिए एक एकीकृत भाषा का आह्वान किया। उनकी इच्छा थी कि भारत में एक सामान्य संपर्क भाषा होनी चाहिए।
- सातवें, उन्होंने मदन लाल ढींगरा, चंद्रशेखर आज़ाद, भगत सिंह, सुखदेव और एस.सी. बोस जैसे अनगिनत स्वतंत्रता सेनानियों को प्रेरित किया। भगत सिंह, शिवराम राजगुरु और सुखदेव द्वारा ब्रिटिश अधिकारी जेपी सौंडर्स की हत्या कर दी गई और तीनों स्वतंत्रता सेनानियों को फांसी दे दी गई।
- आठवें, सभी ने वीर सावरकर की वीरता और महानता की सराहना की, जिसमें रास बिहारी बोस – भारतीय राष्ट्रीय सेना के संस्थापक, सुभाष चंद्र बोस – आर.सी. बोस और कानूनी दिग्गज बी.आर. अम्बेडकर।
- नौवें, सावरकर ने पहले भारतीय राष्ट्रीय ध्वज को डिजाइन करने में मदद की, जिसे मैडम कामा ने जर्मनी के स्टटगार्ट में विश्व समाजवादी सम्मेलन में फहराया।
हिंदू समाज पर सावरकर के विचार
- सावरकर ने कहा था कि हिन्दू समाज को सात बेड़ियों में जकड़ रखा है। उनमें वेदोक्तबंदी शामिल है, जिसका अर्थ है पवित्र वेदों को जंजीरों में जकड़ना। सावरकर का मानना था कि वेदों का ज्ञान सार्वभौमिक है। उनके अनुसार वेदों का यह ज्ञान किसी एक जाति तक सीमित नहीं हो सकता। उनका दृढ़ विश्वास था कि जिसके पास योग्यता, अनुशासन और इच्छा है उसे वेदों का अध्ययन करने की अनुमति दी जानी चाहिए।
- उनका यह भी मानना था कि कोई व्यवसायबंदी नहीं होनी चाहिए या किसी को भी किसी पेशे में शामिल होने के लिए मजबूर नहीं किया जाना चाहिए। 1922 में गांधीजी ने लिखा था – “सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने के लिए वंशानुगत व्यवसाय को हिलाया नहीं जा सकता।” सावरकर का मानना था कि मनुष्य को अपनी प्रतिभा, योग्यता और प्रकृति के आधार पर अपना पेशा चुनने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए।
- सावरकर अस्पृश्यता की बुरी प्रथा के भी खिलाफ थे और मानते थे कि यह प्रथा एक पाप है।
- सावरकर द्वारा हिंदुओं को विदेश यात्रा न करने देने की प्राचीन प्रथा की सराहना नहीं की गई क्योंकि वे इसे एक पिछड़ी प्रथा मानते थे। उनका मानना था कि यूरोप की नौसैनिक परंपराएं ही उन्हें मजबूत बनाती हैं। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि प्राचीन तमिलनाडु के चोल प्राचीन भारत में महान नौसैनिक शक्ति थे।
- उन्हें शुद्धिबंदी की प्रथा भी पसंद नहीं थी, जिसका अर्थ है कि किसी व्यक्ति को मातृ धर्म (घरवापसी) में वापस न आने देने की प्रथा। सावरकर का मानना था कि सभी को अपने मूल धर्म में लौटने की अनुमति दी जानी चाहिए।
- उन्होंने रोटीबंदी का भी विरोध किया। दूसरे शब्दों में, सावरकर अंतर्जातीय भोजन के पक्षधर थे। वह बेटीबंदी के भी खिलाफ थे और उनका मानना था कि हिंदू धर्म में अंतरजातीय विवाह होना चाहिए।
- सावरकर बहुत धार्मिक व्यक्ति नहीं थे, बल्कि अत्यधिक आध्यात्मिक व्यक्ति थे। वह अधिक नास्तिक था। फिर भी, वह ‘हिंदुत्व’ विचारधारा के गढ़ने और प्रचार-प्रसार से सबसे अधिक जुड़े हुए थे।
नासिक के कलेक्टर की हत्या के सिलसिले में गिरफ़्तारी
अपने राजनीतिक विचारों के लिए सावरकर को पुणे के फरग्यूसन कालेज से निष्कासित कर दिया गया था। साल 1910 में उन्हें नासिक के कलेक्टर की हत्या में संलिप्त होने के आरोप में लंदन में गिरफ़्तार कर लिया गया था। 1910 में नासिक के जिला कलेक्टर जैकसन की हत्या के आरोप में पहले सावरकर के भाई को गिरफ़्तार किया गया था। सावरकर पर आरोप था कि उन्होंने लंदन से अपने भाई को एक पिस्टल भेजी थी, जिसका हत्या में इस्तेमाल किया गया था। ‘एसएस मौर्य’ नाम के पानी के जहाज़ से उन्हें भारत लाया जा रहा था। जब वो जहाज़ फ़ाँस के मार्से बंदरगाह पर ‘एंकर’ हुआ तो सावरकर जहाज़ के शौचालय के ‘पोर्ट होल’ से बीच समुद्र में कूद गए।
सुरक्षाकर्मियों ने उन पर गोलियाँ चलाईं, लेकिन वो बच निकले। सावरकर करीब 15 मिनट तैर कर तट पर पहुंच गए। तट रपटीला था। पहली बार तो वो फिसले लेकिन दूसरे प्रयास में वो ज़मीन पर पहुंच गए। वो तेज़ी से दौड़ने लगे और एक मिनट में उन्होंने करीब 450 मीटर का फ़ासला तय किया।
उनके दोनों तरफ़ ट्रामें और कारें दौड़ रही थीं। सावरकर क़रीब क़रीब नंगे थे। तभी उन्हें एक पुलिसवाला दिखाई दिया। वो उसके पास जा कर अंग्रेज़ी में बोले, ‘मुझे राजनीतिक शरण के लिए मैजिस्ट्रेट के पास ले चलो।’ तभी उनके पीछे दौड़ रहे सुरक्षाकर्मी चिल्लाए, ‘चोर! चोर! पकड़ो उसे।’ सावरकर ने बहुत प्रतिरोध किया, लेकिन कई लोगों ने मिल कर उन्हें पकड़ ही लिया।
अंडमान की सेल्युलर जेल की कोठरी नंबर 52
इस तरह सावरकर की कुछ मिनटों की आज़ादी ख़त्म हो गई और अगले 25 सालों तक वो किसी न किसी रूप में अंग्रेज़ों के क़ैदी रहे। उन्हें 25-25 साल की दो अलग-अलग सजाएं सुनाई गईं और सज़ा काटने के लिए भारत से दूर अंडमान यानी ‘काला पानी’ भेज दिया गया। उन्हें 698 कमरों की सेल्युलर जेल में 13.5 गुणा 7.5 फ़ीट की कोठरी नंबर 52 में रखा गया।
अंडमान में सरकारी अफ़सर बग्घी में चलते थे और राजनीतिक कैदी इन बग्घियों को खींचा करते थे। वहाँ ढंग की सड़कें नहीं होती थीं और इलाक़ा भी पहाड़ी होता था। जब क़ैदी बग्घियों को नहीं खींच पाते थे तो उनको गालियाँ दी जाती थीं और उनकी पिटाई होती थी। परेशान करने वाले कैदियों को कई दिनों तक पनियल सूप दिया जाता था। उनके अलावा उन्हें कुनैन पीने के लिए भी मजबूर किया जाता था। इससे उन्हें चक्कर आते थे। कुछ लोग उल्टियाँ कर देते थे और कुछ को बहुत दर्द रहता था।
आलोचक सावरकर को गद्दार क्यों मानते हैं?
आलोचक सावरकर को गद्दार मुख्यतया सावरकर द्वारा अंग्रेज़ों को लिखे माफ़ी पत्र को लेकर मानते हैं। 11 जुलाई 1911 को सावरकर अंडमान पहुंचे और 29 अगस्त को उन्होंने अपना पहला माफ़ीनामा लिखा, वहाँ पहुंचने के डेढ़ महीने के अंदर। इसके बाद 9 सालों में उन्होंने 6 बार अंग्रेज़ों को माफ़ी पत्र दिए।
बाद में सावरकर ने खुद और उनके समर्थकों ने अंग्रेज़ों से माफ़ी माँगने को इस आधार पर सही ठहराया था कि ये उनकी रणनीति का हिस्सा था, जिसकी वजह से उन्हें कुछ रियायतें मिल सकती थीं। सावरकर ने अपनी आत्मकथा में लिखा था, “अगर मैंने जेल में हड़ताल की होती तो मुझसे भारत पत्र भेजने का अधिकार छीन लिया जाता।”
सावरकर के आलोचकों का कहना है कि भगत सिंह के पास भी माफ़ी माँगने का विकल्प था, लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया। तब सावरकर के पास ऐसा करने की क्या मजबूरी थी?
भगत सिंह और सावरकर में बहुत मौलिक अंतर है। भगत सिंह ने जब बम फेंकने का फ़ैसला किया, उसी दिन उन्होंने तय कर लिया था कि उन्हें फाँसी का फंदा चाहिए।
दूसरी तरफ़ वीर सावरकर एक चतुर क्रांतिकारी थे। उनकी कोशिश रहती थी कि भूमिगत रह करके उन्हें काम करने का जितना मौका मिले, उतना अच्छा है। सावरकर इस पचड़े में नहीं पड़े की उनके माफ़ी मांगने पर लोग क्या कहेंगे। उनकी सोच ये थी कि अगर वो जेल के बाहर रहेंगे तो वो जो करना चाहेंगे, वो कर सकेंगे।
अंग्रेज़ों के साथ समझौता
साल 1924 में सावरकर को पुणे की यरवदा जेल से दो शर्तों के आधार पर छोड़ा गया। एक तो वो किसी राजनैतिक गतिविधि में हिस्सा नहीं लेंगे और दूसरे वो रत्नागिरि के ज़िला कलेक्टर की अनुमति लिए बिना ज़िले से बाहर नहीं जाएंगे।
हालाँकि, वी.डी. सावरकर ने रत्नागिरी लौटने के बाद के वर्षों को बर्बाद नहीं किया। उन्होंने कई धार्मिक कार्यों का आयोजन किया और कई महार सम्मेलन आयोजित किए। वह जाति व्यवस्था के खिलाफ थे और विशेष रूप से छुआछूत की प्रथा के खिलाफ थे, जो उन्हें बहुत बुरी लगती थी। सावरकर 1937 में हिंदू महासभा के अध्यक्ष बने और 1943 तक इसके अध्यक्ष बने रहे। हिंदू महासभा ने 1941 में गांधीजी के जिन्ना के साथ परामर्श करने का विरोध किया।
महात्मा गांधी हत्याकांड में गिरफ़्तारी
साल 1948 में महात्मा गांधी की हत्या के छठवें दिन विनायक दामोदर सावरकर को गाँधी की हत्या के षड्यंत्र में शामिल होने के लिए मुंबई से गिरफ़्तार कर लिया गया था हाँलाकि उन्हें फ़रवरी 1949 में बरी कर दिया गया था। गाँधी हत्याकांड में उनके ख़िलाफ़ केस चला था। वो छूट ज़रूर गए थे, लेकिन उनके जीवन काल में ही उसकी जाँच के लिए कपूर आयोग बैठा था और उसकी रिपोर्ट में शक की सुई सावरकर से हटी नहीं थी। सावरकर इस मामले में जेल गए, फिर छूटे और 1966 तक ज़िदा रहे लेकिन उन्हें उसके बाद स्वीकार्यता नहीं मिली।
निष्कर्ष
भारत माता के प्रिय बालक वीर सावरकर का 26 फरवरी, 1966 को 82 वर्ष की आयु में लंबे उपवास के बाद निधन हो गया। सावरकर को अंडमान द्वीप समूह के खतरनाक सेल्युलर जेल में अपने लंबे वर्षों की यातनापूर्ण परिस्थितियों के कारण बहुत पीड़ा, क्रूरता, अन्याय, घरेलू आनंद की हानि, और स्वास्थ्य संबंधी मुद्दों और मुकाबला तंत्र के विकास को सहना पड़ा।
भारत की संसद में वीर सावरकर का चित्र है। इसका अनावरण तत्कालीन प्रधानमंत्री अटल बिहारी वाजपेयी ने भारत के तत्कालीन राष्ट्रपति ए.पी.जे. अब्दुल कलाम के साथ किया था।
यहां तक कि पूर्व प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी ने भी 1970 में एक स्मारक डाक टिकट जारी करके महान देशभक्त वीर सावरकर की विरासत को पहचाना और सम्मानित किया। उन्होंने सावरकर ट्रस्ट को अपने व्यक्तिगत खाते से 11,000 रुपये की राशि भी दान की। उन्होंने भारत के फिल्म डिवीजन को ‘महान क्रांतिकारी’ वीर सावरकर के जीवन पर एक वृत्तचित्र फिल्म बनाने का भी आदेश दिया, जिसे उन्होंने व्यक्तिगत रूप से 1983 में मंजूरी दे दी थी।
विनायक दामोदर सावरकर की जीवन यात्रा और विचारधारा पर आधारित विभिन्न दृष्टिकोण उनके योगदान और विवादों को उजागर करते हैं। एक ओर उन्हें भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में उनके साहसिक योगदान के लिए सम्मानित किया जाता है, तो दूसरी ओर उनके आलोचक उनके कुछ निर्णयों और विचारों के लिए उन्हें दोषी ठहराते हैं।
अंततः, सावरकर का मूल्यांकन उनके समय और परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए किया जाना चाहिए। वे एक जटिल व्यक्तित्व थे, जिनके कार्य और विचार दोनों ही भारतीय इतिहास और राजनीति में महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं।
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